¿la vuelta o la llegada?

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A ti, España bienquerida
nosotros madre te llamamos
y mientras toda nuestra vida
tu dulce lengua nos dejamos
Aunqué tú nos desterraste
como madraste de tu seno, no
estancamos de amarte como
santísimo terreno en que
dejaron nuestros padres.

poema sefardí




¿Qué piensan los judíos que ahora viven en España sobre su país? ¿Han vuelto a su antigua patria?

Pues para responder a estas preguntas no podemos olvidar que cada individuo, o sea, cada judío sefardí que ahora vive en España tiene su propia opinión. No me gusta generalizar pero en algunos casos eso es imprescindible y para presentar un poco de historia sefardí con sus problemas y contenidos, hay que hacerlo.
Un primer grupo siente cierto orgullo de ser español, de ser de origen español. Piensa que con todos sus defectos, con el dolor que dió España a los judíos, la quiere porque es su patria antigua, porque es el lugar donde se encuentran sus raíces. Dicen que volvieron a su país y eso causa todavía más amor a Sefarad.
Por otro lado, algunos judíos dicen que sólo queda el idioma y no se pueden exagerar tanto los sentimientos, por eso su existencia en España actualmente no la consideran como la vuelta sino como la ida, la llegada por primera vez a Sefarad.
Un tercer grupo dice que no saben si volvieron o sólo fueron a Sefarad, pero se encuentran como en casa y eso es lo importante. No tienen claro si lo suyo es un retorno. Lo que tienen clarísimo es lo que les une a la nación española : el carácter, el lenguaje, las relaciones humanas, la forma de actuar, la cultura, el sentimiento y esto hace que se sientan como en casa.

Y los últimos añaden algo más. En su opinión, Sefarad ya no es una nostalgia sino un lugar en el que no debe decirse que los judíos se sienten como en su propia casa porque los hispanojudíos están en su propia casa. En la casa de todos los españoles con independencia de cual sea su credo o religión.
En la Sefarad de hoy es posible continuar la creación filosófica, literaria, ciéntífica y cultural de lo judío que había en la Edad Media
*Para escribir ese texto mi base era la pelí "Los paisajes de la Historia: Sefarad" que se podía ver en TVE y escuchar las distintas opiniones de los sefardíes que ahora viven en España.

La sinagoga secreta de los criptojudíos...

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Acaba de aparecer en la revista de internet eSefarad. Noticias del mundo sefardí un artículo traducido del hebreo al castellano en el que se detalla el descubrimiento de una sinagoga secreta (puede que fuera la única) que utilizaban los criptojudíos o “marranos” segovianos. Fue precisamente una descendiente de la decimoséptima generación de Abraham Señor, rabino mayor de España y ministro de finanzas de los Reyes Católicos, la que la descubrió.

Aquí puedes ver más información.

iguales pero diferentes

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Bueno, en general la sociedad judía se divide en dos grupos: Sefardíes y Askenazíes.

Lo que puede sorprender a los que no tienen conocimientos detallados sobre este tema, los Israelitas de Judea fueron antecesores SÓLO de los Sefardíes. Así que los Askenazíes no son semitas: son descendientes de los Jázaros y desde hace siglos son conversos gracias a su soberano Bulan.

Ahora los dos grupos están considerados como Judíos iguales pero se pueden apuntar diferencias entre ellos.

Sefardíes son los Judíos de la península Iberica y los Askenazíes de Francia, Alemania y Europa oriental (Ashkenazi en hebreo significa Alemania).

Primera y más evidente diferencia es por supuesto el idioma: el de los Askenazíes se llama yiddish que es una mezcla de aleman medieval, lenguas eslavas y hebreo, sobre Ladino-idioma de los Sefardíes ya no hace falta explicar, ¿verdad?

Los Sefardíes siempre estuvieron más integrados con los habitantes no-judíos porque vivían en sociedades más multiculturales y tolerantes. Los Askenazíes, en las tierras cristianas, siempre tenían conflictos con los ciudadanos cristianos y además eran aislados de ellos.
Las liturgias sefardíes no son iguales que las ashenazíes (p.ej. el tono de los cantos). Tampoco las tradiciones relacionadas con las fiestas religiosas o la cocina son iguales.
Hoy en día los Sefardíes son sólo el 10% de habitantes de Israel.

13 centímetros...

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2500 kilometros de distancia entre estos dos lugares de los cuales voy a hablar: 13 centimetros en el mapa. ¿Hay algo que los conecta? ¿Por qué queremos compararlos?
La Judería de Córdoba en España y Kazimierz - el barrio judío de Cracovia, en Polonia. En ambos lugares vivieron o, en algunos casos, siguen viviendo los judíos. En ambos lugares podemos encontrar el legado de la cultura judía. Fueron los lugares de refugio, los lugares de desarollo de la cultura tan diferente que vivía al lado de todo lo cristiano o lo musulmán. Unos lugares llenos de gente culta, inteligente y educada pero también de gente discriminada, "segregada" y muchas veces acusada de crueles que en realidad no habían cometido.

En las dos zonas podemos encontrar los mismos edificios, especialmente las sinagogas. Construcciones de oración pero también de enseñanza y de encuentros culturales. En Kazimierz tenemos muchísimos p.ej. Sinagoga Vieja, Sinagoga Alta, Sinagoga de Popper, Sinagoga de Izaak. En Córdoba tenemos una, muy decorada y grande. Esta se ha conservado y ni el tiempo ni los cristianos la consiguieron destruir.

En ambos lugares convivieron culturas diferentes. Gente que en teoría convivía junta, pero en práctica separada. Y no hablo de los muros, hablo de las leyes que separaban esta gente, de derechos y de estándares de vida. Mejor dicho, los judíos nunca, ni en Cracovia ni en Córdoba, fueron un grupo social dominante aunque era gente instruída, gente que muchas veces trabajaba en los cortes de los reyes o se ocupaba de la medicina y los asuntos administrativos o financieros.

Tanto en Córdoba como en Kazimierz podemos encontrar el ambiente judío. Kazimierz con sus calles llamadas con nombres de los judíos, con sus tiendas antiguas cuyos dueños eran judíos y ,por otro lado, Córdoba con su sinagoga o con columnas judías que podemos encontrar en las esquinas de las calles. Todo eso hace de los dos lugares pequeñas patrias de los judíos.
Como podemos ver, estos lugares -aunque estén tan lejos- tienen muchísimo en común. Los muros de estos sitios vivieron lo mismo: una cultura distinta que intentaba vivir al lado de otra dominante: cristiana o musulmana.

El Decreto contra la existencia.

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El día 31 de marzo de 1492 los Reyes Católicos firmaban en Granada el edicto de la expulsión de los judíos de la Corona de Castilla, mientras otro documento con ligeras variaciones era firmado sólo por Fernando para los judíos de la Corona de Aragón. Ambos textos partían de un borrador elaborado pocos días antes por el inquisidor general, fray Tomás de Torquemada. Las argumentaciones oficiales de tan rigurosa medida eran fundamentalmente religiosas.
El documento declaraba la obligación de los sefardíes de abandonar los reinos hispánicos y afirmaba que en el término de tres meses, todos los habitantes judíos que no hubieran salido, serían castigados de forma muy rigurosa, porque desde entonces la práctica de su religión sería considerada como un crimen. En el documento también está escrito que los judíos deberían considerar la conveniencia de aceptar la posible alternativa al exilio, que era la conversión al cristianismo y la integración como súbditos cristianos.

De todos modos no fue una decisión fácil porque si el exilio significaba la perdida de la tierra, la conversión causaba profundos desgarros personales sentidos en lo más íntimo de la mentalidad y de la conciencia.